道教的未来

仙学讲坛

导语

一、宗教需求 二、宗教市场论 三、道教的现状 四、宗教市场论视角对道教的启发 五、宗教与市场 六、世俗与神圣 七、道教与基督教 八、道教与中华民族的未来


施清纯

本文试图从教市场论视角中得到一些启发,以期对道教的未来有所把握。当然对现实世界未来的任何一种把握都只是一种可能性,只有过去的才是必然的。

一、宗教需求

人有饮食、性、呼吸、睡眠等基本需求,那么宗教需求是人的一种什么需求呢?宗教是人对无限和永恒的渴望。这种渴望每个人都有,无神论者也不例外,无神论者跟有神论者的区别不在于有没有宗教需求,而在于无神论者认为这种需求依靠宗教不可能实现。因此宗教需求是人的一种基本需求。

二、宗教市场论

人有宗教需求,就有宗教供应。宗教市场论就是用经济学上的供求关系解释宗教现象,其创立的核心人物是美国的罗德尼·斯达克,代表性著作是《信仰的法则──解释宗教之人的方面》。宗教市场的构成包括:现有的和潜在的信徒(需求方);寻求吸引或维持信徒的宗教组织(供应者);宗教组织提供的宗教教义和实践(产品);宗教市场论的核心观点是:当代宗教变化的主要根源取决于宗教的供应者,而不是需求方;主要在于宗教组织如何提供多更多价廉物美的宗教产品,如何去引导和促进宗教需求。教市场论由99个命题组成。

三、道教的现状

道教是政府允许的五大宗教之一,但却是其中最弱也是唯一本土的宗教。多数中国人不知道老子的诞辰日,但却知道圣诞节是哪一天。同时现在的新闻界、文艺界甚至学术界都对道教有很多误解。现在经济界有一种说法,认为当前经济增长如果低于8%左右,就相当于发达国家的经济负增长。因为中国经济仍处于增长的少年期,而发达国家已到成年期。以此标准衡量,道教近几十年来相当于处于负增长时期,这就是道教的现状。

四、宗教市场论视角对道教的启发

依照教市场论,宗教的兴衰主要取决于宗教供应者,因此道教衰落主要是道教自身造成的。我们必须深刻反思调整自己。

1、 要调整道教“产品”结构,明确自己的“产品”定位。

道教把世界分为世俗界、修真界、仙界三个层次,与此相应道教“产品”也可以分为“术”、“法”、“道”三大类。其中“术”主要是为世俗界服务,“法”主要为修真界人所把握,“道”则只有成仙的人才能真正明白。道教的一大问题是有乱用“术”的倾向,造成一些负面影响。因此要慎用“术”,多提供“法”,以提高道教“产品”的有效性、可靠性。在终极归宿上,道教的仙界跟佛教的极乐世界、基督教的天堂相比,有所不同,道教的仙界是人的肉体和灵魂同时飞升之处(形神俱,与道合真),而极乐世界和天堂都是指人的灵魂归宿之处(人死后的世界)。在获得终极归宿的途径上,道教认为必须要依靠自身艰苦卓绝的修炼才能飞升仙界,是依靠自力;而佛教认为只要念佛就能往生极乐世界,基督教认为信即得救,是依靠他力。对信徒来说达到终极归宿,信仰佛教和基督教付出的代价要少得多,按照理性选择原则,佛教和基督教提供的终极“产品”自然更具竞争力更受欢迎。道教也应该提供相对容易成仙的法门,以适应现代人的需求,道教自古就有行善成仙、功德成神的传统,道教《太上感应篇》里对行多少善成什么仙有明确规定,这是教主的教导,我们要大力弘扬,这也是一种依靠他力的法门(指灵魂的超脱)。

     宗教产品定位是指一定的市场区位,就是服务于哪种类型喜好的群体。在当前情况下,道教应先抓住一个特定的区位或一组相关联的区位,以拥有自己稳定的信众,促进道教社会化。对某一个具体的宫观更应如此,不应面面俱到妄图满足所有的信众需求。

2、要重视“包装”和“营销”

    “包装”主要是指对宗教提供的终极“产品”(彼世回报)的解释,彼世回报是无法凭经验证实或证伪的,这就需要好的解释,以增强信徒的信仰。各教经常用一些故事和神迹以说明彼世回报的真实性。而道教一向重此世(也就是重实修实证)不重彼世,信徒往往对道教的彼世回报信心不足(信仰不够),这既是道教的优点也是道教的缺点,使道教宗教性不强。

    “营销”是指主动传教。道教是最缺乏传教热情的一种宗教,这跟道教教义有关,道教提倡清静无为,注重个人修行、与人无争,缺乏社会性,关注个人自由,认为主动传教是对人宗教自由的一种干涉,因此内在就缺乏传教热情。道教是最重视宗教自由的一种宗教,认为宗教信仰应由每个人内心主动选择而不受外界干涉,同时认为各种宗教只要是自己主动选择的结果而不妨碍他人和社会就都是对的,也没有高下之分。道教的这种教义在现时代已有些不合时宜,现在是市场经济、信息经济时代,每个人都有很多种选择,吸引人的关键往往靠包装和营销,因为产品会认为都差不多。宗教市场论认为人开始做宗教选择时教义(宗教产品)的吸引力是第二位的,起关键作用的是家庭和社会网络(宗教营销)。

3、要重新理解适应和包容

    适应是指减少宗教跟周围环境的张力。当代道教是一个几乎没有张力的宗教,道教的最高神在很多人心目中是一个遥远的、非人格的、不回应的实体,很多人淡化了道教的宗教性,把道家等同于道教。宗教市场论认为,宗教增长都集中在高张力宗教群体中,而低张力群体都在下降。美国近几十年来也都是保守(高张力)的宗教群体在持续增长而开放(低张力)的教派在不断下降。宗教不适应社会,就会被社会所淘汰,但宗教的主要作用不在于适应社会,而在于净化社会,净化人心,一个完全适应社会的宗教就失去了宗教的独特作用,这说明了该宗教的功能可以被其他社会群体所替代,这样的宗教就失去了增长的动力。这就要求道教适度提高张力,具体来说首先要求道教教职人员具有比一般人更高的道德水平(严守戒律),提倡清贫和苦修(高度委身),以带动信众也能遵规守戒,发挥道教净化社会、净化人心的作用。当然张力也不是越高越好,与社会格格不入将会被社会所淘汰。

    包容是指宗教的非排他性。道教是一个非排他性宗教,道教认为每个宗教都有其独特的价值,没有高下之分;而其他宗教却不然,总是认为自己的宗教是唯一至高至尊的,其他宗教都是较低的或错误的,是排他性宗教。宗教市场论认为当排他性宗教出现在先前被非排他性宗教统治的宗教领域中时,排他性宗教将取得统治地位。因此当基督教出现在先前信仰道教的领域时,基督教将取得统治地位,除非道教也变成一个排他性宗教,否则道教的衰落难以避免。

    综上所述,道教的重视实修实证、宗教自由、适应和包容等特性,在宗教市场竞争中会使道教处于弱势。道教的传统优点在宗教竞争中反而成了缺陷,这是道教的无奈,也是道教的悲哀。市场是无情的,市场是建立在自利基础上的,市场是靠欲望去推动的。如何使道教的传统优点转化成为市场竞争优势,是道教界急需解决的重大理论和实践问题,关系到道教的生死存亡。

    其实我并不怎么赞同宗教市场论,也不喜欢宗教市场论。把宗教作为商品用市场经济理论作解释,类似于把人的爱情、友情等都作为商品,是一种泛市场化行为,是有问题的。并不是人的所有行为都能用理性选择作解释,宗教本身就是对理性局限性的揭示。根据本人二十多年住道观的经验,信众在信仰上并没有斤斤计较付出与利益回报,对信众来说去道观朝拜与去逛商场是二种完全不同的行为。可是宗教市场又事实上存在,因此宗教市场论有它的作用(本文无意讨论宗教市场论对道教有多大解释力,这种工作让有兴趣的宗教社会学家去做更合适,我不便越俎代庖。我关心的是“道教应怎样”而不是“道教是怎样”)。

五、宗教与市场

  政府、市场(企业)、宗教是构成一个完整社会的三大支柱,各有其独特作用。政府是市场的保障者和调节者,企业是市场的载体,宗教是市场缺陷的弥补者。市场主要由“看不见的手”(核心是人的欲望)来推动,但“看不见的手”又是经济危机的根源,因此需要政府适度调节和宗教弥补缺陷。人的欲望是无穷的,但现实资源却是有限的,市场经济创造了大量物质财富,丰富了我们的生活,但市场经济又使人类陷入生存危机中(环境破坏、道德沦丧等等)。宗教的一大作用是要求适度克制人的欲望,认为人要向内寻求,人的内在发展要跟外在的发展相匹配,现在的问题是人对外界的改造能力已远远超过人的内在发展水平,人类已经难以驾驭自己所创造的物质文明,内外失衡造成了现在的生存危机,这应是全球宗教复兴的重要原因。对于市场经济的弊端,其实亚当斯密本人是有所觉察的,他的《富国论》是建立在《道德情操论》基础上的,从他生命的最后一年完成《道德情操论》第六版修订工作看,斯密本人更重视《道德情操论》。现在的我们都处于市场的漩涡中,每天都像追逐自己影子的人一样,疲于奔命(人的异化)。因此应重新找回市场经济的基础,发挥宗教、道德对人的欲望的约束作用。政府、市场、宗教共同构成一个和谐和繁荣的社会。

六、世俗与神圣

现实的社会是神圣与世俗共存的社会,纯神圣与纯世俗的社会只有在特殊情况下存在。宗教市场竞争会降低宗教成本,但不会使无神论者信仰宗教,因为对无神论者来说宗教产品本身是不真的,成本再低也没用。社会的现代化、多元化不等于世俗化,神圣能与现代化并存,通达神圣的途径也不是只有一条。

七、道教与基督教

    道教和基督教虽然都是宗教,但通向神圣的途径并不一样,道教是人的宗教,基督教是神的宗教;道教是个体的宗教,基督教是社会的宗教。道教更重视个人修炼,认为人能成神,人和神之间没有鸿沟;基督教更重视传教和社会网络,认为人想成神是人的原罪,人和神之间有一道鸿沟。当道教与基督教相遇时,道教更像散兵游勇,基督教更像正规军,论单个道教还过得去,论整体道教就不行了。

八、道教与中华民族的未来

     道教是中华文明的代表(还有儒家,但现在儒家在民众中的影响比道教还弱,只要星期天在北京同时去参观孔庙、雍和宫、白云观和教堂就会发现,孔庙是最冷清的。)按照亨廷顿的说法,未来的竞争和冲突主要是文明之间的竞争和冲突。道教的持续衰落,中国基督教的迅速发展,说明了中华文明竞争不过西方文明。按照学者们的说法,现在基督教在中国的传播有些类似于早期基督教在罗马的传播,近几十年来甚至比早期基督教在罗马的发展速度还快。因此中国很可能成为一个基督教化国家,而中华五千年文明很可能成为历史。也就是说,在未来的文明竞争和冲突中,中华文明很可能会被西方文明同化掉,成为西方文明的一部分。这是最符合美国利益的,“宗教自由”背后是美国国家利益的体现(佛教也将竞争不过基督教,一般非排他性宗教都竞争不过排他性宗教,佛教虽然比道教有排他性,但也可以归类到非排他性宗教一类。在历史上,佛教在中亚和新疆的影响被伊斯兰教所替代;在现实生活中,佛教徒会成为基督教徒,基督教徒一般不会成为佛教徒。)

宗教是文明的源头和载体。印度教与印度文明、伊斯兰教与伊斯兰文明、基督宗教与西方文明莫不如此。而现在支撑中华文明的儒道二教已经衰落,中华文明已摇摇欲坠。中华文明是中华民族的精神家园,现在经济发展了,而精神家园却丢失了。高楼大厦越建越多,而我们却越来越流离失所无家可归。一个没有灵魂的人是个平庸的人或受人控制的人,一个失去自己文明的国家不可能成为一个真正的强国。我们不能肢解自己的文明,继承支离破碎的文明碎片;而是应以传统文明为主体吸收其它文明的精华复兴整个中华文明。我们应发展壮大自己的文明,不能成为其他文明的养料;我们是龙,我们不是绵羊。

道教的未来除了依靠自身的调整以外,也许可以考虑与儒家联合,共同组建一个儒道教或道儒教以应对现在的危机。历史上全真教的兴盛一个很大的原因在于吸收了当时很多知识分子,同时也跟当时统治者的支持、邱祖自身的能力和社会环境有关。现在社会仍处于转型期,估计宗教还会有二、三十年的高速发展期,道教如能抓住这次机会还是有复兴希望的。等到宗教市场已饱和,再想复兴就更难了。一个稳定的社会,改信宗教的几率是很少的。

道教的未来是艰难的,留给道教的时间已经不多了,但也不是没有希望。

(本文由施道长2010年写于人民大学)